中道、狂狷与乡愿

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杨立杰

《论语·鲁兹》:“孔子说:如果你不这样做，你就会发疯！疯子进步，固执的人做错事。”杨伯钧先生现在的翻译是:如果你不能让符合中庸之道的人来见他，你必须让激进的人和被介绍的人都可以得到他们！激进分子决心向前推进，但调解人拒绝做坏事。(杨伯钧译《论语》)

对于孔子的话，孟子有一个很长的解释，概括起来就是:“孔子不想中庸吗？你赢不了，所以你应该三思...(疯子)他是一个古代的人，一个古代的人。易对自己的行为进行了检查，但谁也没有隐瞒。疯子不会明白的。如果你想鄙视不洁的人，那也是，其次...乡下，德国的小偷。”而袁翔则嘲笑这种疯狂。“为什么会这样？言不在乎行，行不在乎言，他们被称为古人和古人。好吧，什么很酷？生、生、生、善、善。孟子认为:“骄者，卑者，原之国也。”"

对于这段话，杨伯钧先生目前翻译的《孟子》似乎有些模棱两可。例如，“易测试他的行为，但他没有隐瞒。”杨先生说“一”这个词是不能解决的，意思是“但是一旦他检查了他们的行为，它就和单词不匹配了。”事实上，“一”的意思是“平”，可以引申为“直”；而“考”的意思是“老”和“终”。如果翻译成“老老实实，不隐瞒”，似乎更符合孔子“疯子才会进步”的原意，杨先生在《论语》中翻译成“激进的人在前进”，还有一个例子是“言行不一，言行不一”，杨先生翻译成“言行不一，言行不一。”事实上，这句话也可以理解为“不管别人做什么，不管别人说什么”，这似乎更符合“同心同德”的意思。手边没有其他的注释，不可避免地会出现“添词解经”和“想当然”的嘲笑。让我们谈谈这件事，并把它交给方嘉。

据此，在孔子和孟那里，疯癫和故乡的愿望一般是这样的:疯癫虽然不完全符合中庸之道，但狂人其实是激进的，是想往前走的。他们总是谈论古人，总是坚持自己的言行，不管别人做什么和说什么；虽然他们不那么激进，但他们完全干净，拒绝与他人勾结。想家的人嘲笑疯子，说为什么他们总是那么独立，为什么他们总是那么孤独，生在这个世界上，只是随大流。这种没有是非之分的人，是“及时”和“及时”的人，是损害中庸之道的小人。

中庸之道或中庸之道，后儒学对此作了大量的阐释，《中庸》一文也被朱子列为“四书”，置于“五经”之前。我仍然最欣赏杨伯钧先生的解释。作为孔子行为的最高标准，《中庸》并没有什么崇高和神秘的。“温和”只是“妥协”和“和解”，而“平庸”只是“正常”和“频繁”，强调没有“过”或“不及”，是可持续的。然而，“中庸”的“中间”和“平庸”决不是无原则的。

妥协不是在墙上摇摆，也不是无原则的，它只能根据礼仪或道德的原则精神来调和。那时，丝绸王冠一般用来代替麻王冠。由于节省劳动力，丝绸王冠很便宜。虽然他们不符合旧的仪式麻冠，孔子选择跟随人群，因为“节俭”符合仪式的方向；当一个朝臣看到一个君主时，他应该先在大厅下磕头，然后去大厅后再磕头。那时，人们只在去大厅的时候磕头。因为这是一个缓慢的表演，它不符合礼仪精神。虽然这不符合所有人的习惯，但他仍然认为应该遵守老礼节。(《子涵》)诚实是原则，孝顺也是原则。“你不能两者兼得。”向人性的方向和解是必要的:有人向孔子介绍了一个“正直”的榜样，而这个人的父亲偷了他的羊，所以他去政府报案。孔子说，我心目中的诚信不是这样的。“父亲为儿子隐藏，儿子为父亲隐藏。(《鲁兹》)对于爱人的一点点破碎的东西，它是隐藏的，而不是说出来的，所以没有必要上网，而后儒教经常谈论“把正义放在家庭的后面”。事实上，如果你假装是圣人，你永远不会想成为“正义”，你永远不会否认有人真的为了“正义”而“残害亲人”，而是因为害怕有人会为了名利而升起“正义”的旗帜，

“平庸”的要求是正常和频繁的，不要太死板，不要太傲慢，不要太过分，也不要太高调，但要注意可持续性。吴城是个小地方，由子游负责。当孔子去的时候，他从远处听到了弦乐和音乐的声音。大师笑着说:“你怎么用刀子切鸡呢？子游以自己的方式和他打交道，并以老师之前的“说大话”予以反驳。虽然孔子改了口说他是在开玩笑，但实际上，他的原意是子游有些拘束。那个被孔子骂大白天睡懒觉的人把我宰了。一次，他钻了角，问孔子:“你总是说仁和仁。如果我告诉一个“仁慈的人”另一个“仁慈的人”掉进了井里，你应该跟着它。可以吗？孔子说:你疯了吗？你为什么要这么做？一个绅士可以为他的信仰而前行，但他不能做出让他难以前行的假设；你可以用他可以接受的理由稍微欺骗他，但你不能恶意欺骗他。(“永业”)慷慨和方便是美德，但不要太刻意:有些人可能想吃螃蟹，但他们暂时没有醋，所以他们要求一点，但他们只是没有醋，但他偷偷从邻居那里借了一些给那个人。孔子认为这不符合“直”的原则。子贡问:如果它广泛地有益于人民，并帮助所有人过上美好的生活，它能被视为仁吗？孔子回答说:恐怕连尧舜都做不到。仁就是推己及人，如果你能从眼前的平凡事物中一步一步地去做，你就是在实践仁。(《雍也》)

中间路线或中间路线，虽然看起来不太高，但实际上很难坚持。孔子说:“中庸之道是美德，太好了！人们已经新鲜了很长时间。”(《永业》)中庸之道很少见，所以他选择了疯狂。虽然疯狂并不完全符合中间道路，但毕竟离中间道路不远:疯子是中间道路上的激进分子，有些人走得太远了；叛逃者中间是保守的，有些是低人一等的。孟子给疯癫和爻下了命令，这似乎违背了孔子的本意，孔子远远落在后面。(高级)

疯狂在路中间，但它在形状和精神上是相似的；家乡的愿望来自中间道路，这是相似的，但不是神圣的。在《论语》中，孔子只说“故乡的愿望也是一个美德的小偷”，而在《孟子》中有一段话是全心全意的。一般来说，家乡的愿望没有原则地迎合人们，但实际上有两个学校。

保守派的家乡愿望是“傅”的反动，其特点是消极迎合。渔父在《楚辞》中说的话是一个生动的写照:“世界是浑浊的，为什么不吐出它的泥，掀起它的波浪；每个人都喝醉了，你为什么不喂他们，喝他们？”用孟子的话来说，就是“同俗，同污”。

激进分子的愿望是反动的“疯狂”，这是“过度”，但他更“过度”比疯狂，即“生活像忠诚，行为像清廉，是令人愉快的和自以为是的”，如孟子所说。孔子说:“紫邪胜朱烨，郑声之乱也雅，邪口乱也。”(阳货)红色不是红色吗？那么我会比红色更红，所以我是紫色的；当然，耶鲁是华丽的，那么我比它更华丽，所以我成了“郑胜寅”；当然，那些担心国家和人民的人可以说出他们所知道的一切，有时他们难免会很激烈。那么我比他更凶，所以“尖嘴”混淆了“国家家”。激进分子的愿望看起来既“疯狂”又“疯狂”，但实际上他们是虚假的“疯狂”，这比保守的愿望更有害，因为它更具欺骗性。黄侃的《论语义疏》有这样一句话:“狂人知道然后不知道如何撤退，但知道如何接受它，但不知道如何处理它；固执而狭隘的人可以做错事，但他们不在路中间。然而，评价它的清白并不是错误的。季节是单薄的，言语是与现实相反的，背心是邪恶的，欺骗是用来自夸的。这是记录疯狂的方法之一。”这个理论最赢得了大师的心。

有必要注意孔子所说的“太多是不够的”的背景。子贡问:老师和企业哪个更好？孔子说:“老师太好了，但是生意不太好。”(《子贡》)但你学得越多，你学得就越多？孔子说:“太多是不够的。”(“先进”)从孔子那里可以看出，即使是“圣人”也不应该“通过”。这与其说是一个谨慎的问题，不如说是一个更深层次的问题:他担心一个人会因为同时“有德”、“有德”和“有德”而“有德”，这很容易变成“假的”，从而属于家乡愿望的范畴。

我总觉得《论语》大多是平实的。甚至当他和他的门徒谈论他的理想时，他也同意曾点的观点，他“沐浴在诠释中，在风中起舞，歌唱后再回来。”虽然孔子只说“性相似，Xi襄垣也相似”，但他似乎对人性有着深刻的理解。他的道德观强调内心的自我约束，而不是自我提升。从孟子开始，儒家道德逐渐完善，然后达到顶峰。由于“道德泛化”，世界趋势变得越来越虚假。有许多伪造者，所以他们感受到了“真理”的价值。“真实”是自然的，但人们必须竞争，“真实”和“真实”，这又开了一个玩笑:“君子不瞒天过海”，“不瞒天过海”，毕竟在夫妻床上说第一句话是不合适的。为了表明他是一个完全“不骗人”的真正绅士，李耀在日记里写了一大本书。(《齐杰亭杂文·病后杂谈》)